七娘媽
相傳七娘娘是天帝的第七掌珠，尊稱為‘七娘媽’、‘七星娘娘’。
七娘媽是兒童的保護神，特別是女孩子。
農業社會時代因為勞力的需要，一般家庭都養育許多子女，為了讓每個子女都平安長大，許多父母將子女送給七娘媽或靖姑娘媽、佛祖等神作契子，祈求神明保佑孩子‘好搖飼’。凡給七娘媽作契子的孩童，在七夕黃昏須在門口設供桌準備雞油飯、胭脂水粉、鮮花、刈金、婆姐衣等祭品，並以銅錢繫上紅絲線掛在孩童頸部，稱為‘掛志’，此後每年七夕都須拜七娘媽並更換紅絲綿以示‘換志’，直到十六歲‘脫志’、‘出花園’為止。
民間俗信，十六歲以下的兒童都受到七娘媽的護佑，所以嬰兒出生滿週歲前，即由母親或祖母抱到寺廟去祈願，並用古幣、鎖牌、銀牌，串上紅絨線為絭，繫在頸上，直到滿十六歲時才在那年的七月初七拿下。
七娘媽的信仰，在閩南及客家兩個方言群中又有著不同的傳說。
閩南的傳說中織女的姐姐們由於同情牛、女兩人被王母娘娘拆散，便暗中保佑那兩個孩子，使他們平安健康的長大。由此才發展出七娘媽是兒童保護神的說法。為人父母者，為了能讓神保佑其子女，就把子女送給七娘媽為義子或義女，稱為‘拜契’。
客家人也有‘拜契’的習俗，但是原因截然不同：相傳七星娘娘有七位，自從織女離開後，只剩下六星在一起，由於沒有固定祭祀的廟，所以在神格上屬於‘閒神’，平時下凡來游游閒閒。相傳七星娘會抓人小孩，因此八字低的就給她作契子，以保平安。客家人祭祀七星娘時也不用‘七娘媽亭’，而是一張印就的‘七星娘圖’，以香爐壓住。為子女求七星娘絭的父母須手持杯茭，口念：‘紅（白）花枝某姓某名，身體欠安，容易驚嚇，現在要作你的契子，帶你的絭，以後若有遇到，就不要隨便摸他，如蒙允許，請賜一杯茭’。直至七星娘允許‘聖盃’為止。
民間信仰七娘媽者，皆於七夕此日黃昏供祭。供品有軟粿、圓仔花、雞冠花、茉莉花、樹蘭、胭脂、白粉、雞酒油飯、牲禮、圓鏡。必不可少的還有一座紙紮的七娘媽亭，家有剛滿十六歲者，特供粽類、麵線。祭後，燒金紙、經衣、並將七娘媽亭焚燒，無法焚盡的竹骨架丟至屋頂，此稱‘出婆姐間’（婆姐，傳即臨水宮夫人女婢），表示該孩童已成年。胭脂、白粉一半丟至屋頂，一半留下自用，據稱可使容貌與織女一樣美麗。
祈願時一般都會宣誓：‘子女如果能順利長大，等到子女年滿十六歲成年時，我一定以豬、羊等為供品祭拜，或演戲娛神，或捐款給慈善事業。’等到子女十六歲成年時，就要在七月初七這天還願，從此才算脫離七娘媽的保護，稱為‘脫絭’。
家中有十六歲的子女則要做‘十六歲’的儀式，由雙親捧著七娘媽亭（又稱七星亭），立於神案前，年滿十六歲的子女由亭下匍卜穿過，男孩起身後須往左繞三圈，稱‘出鳥母宮’，女孩則往右繞三圈，表示‘出婆媽’，如此便表示孩子在七娘媽的佑護下，已經長大成人。然後再將七娘媽亭投入火中，奉獻給七娘媽。
有些人的外婆家在做十六歲的儀式時還準備衣服、手錶、項煉、腳踏車等物品，為其男女外孫做十六歲。過去的中上人家在祭拜完七娘媽後，還要設席宴請親友，大事慶祝一番。
此外，七娘媽還能授予子女給無子女的家庭，有子女的則能治子女的病。有許多母親還讓孩子認七娘媽為乾媽，以保祐孩子平安長大。
七娘媽亭是以竹片、和紙糊成，有一層、二層、也有三層，通常與金紙、經衣一併焚燒供獻，此稱‘出婆姐間’，表示子女成年。
農曆七月初七為七娘媽生辰。