舞蹈的起源都有一個共性，即與人們的生產生活有著密切的關係。然而，在其形成的初始，總是與宗教、巫術密不可分的。
在黎族社會中，每當人們發生各種病痛，都認為是鬼在作怪，有病就必救治，救治就必驅鬼除魔，驅鬼除魔就必舉行各種宗教祭祀儀式。人們認為只有宗教職業者—「道公」、「娘母」才能擔負起驅鬼除魔的責任。因為宗教職業者是人與神、人與鬼溝通的媒介。在舉行宗教儀式時，「道公」、「娘母」頭戴帛巾或帽，手持法具，臉著面具，身穿巫衣，以舞蹈和誦經來表現巫術的內容，手舞足蹈，又念又跳，為患者解除病痛，為病家消災解難。
在樂東、東方、昌江等市縣屬黎族哈方言「羅活」土語的黎族村寨中，每逢家中有人做惡夢或生病，必請「道公」、「娘母」來作法，跳《捉鬼舞》。當地黎族群眾認為作惡夢或病魔纏身，都是惡鬼在作祟，攝去人的靈魂所致。所以，家人要請來「道公」或「娘母」，宰殺牲畜，設起祭壇，先在壇面上鋪好芭蕉葉，擺上3行碗，每行各擺放5個或7個碗;盛上未放鹽巴的牲畜肉、飯菜及酒;筷子豎起插入碗中;然後將編成小梯子的芭蕉梗，從壇面吊掛至地下，病人衣物則置於壇下。「道公」左手持一支鐵箭，右手拿一把刀或紅籐葉，在鑼鼓聲中，邊唸咒語邊表演捉鬼、趕鬼、招魂等動作，圍著祭壇邊歌邊舞。最後將鐵箭在病者身上撥動，意在驅趕纏在病者身上的「鬼魂」，為病人請神消災。
在三亞、陵水、樂東、東方等市縣黎族哈方言「哈應」土語的黎族群眾中，他們認為人具有兩重性：肉體和靈魂。人死後只是肉體的消亡，而靈魂卻是永存的，而且與陽間有著一定的聯繫。人死後，死者的靈魂既可保護家人，又可作祟家人。因此，這些地方流行人死後停棺7天、l2天、2O天甚至幾個月不等(視經濟條件決定)的習俗。待舉行隆重的「作齋」儀式，為死者超度亡靈後，才將死者抬到家族墓地埋葬。「作齋」時，跳的是《五風舞》。所謂「五風」即東西南北中5個方位。這裡的黎族群眾認為人死後在一定的時間內，其靈魂仍遊蕩於荒郊僻野，無法歸宗，跳《五風舞》，就是為其招亡魂。舞時，首先在香案四周設神位，然後「道公」帶5個表演者繞著神位起舞。在鑼、鼓、察等樂器伴奏下，先逆時針方向繞神位走，走完一圈又順時針方向走，時左時右，場面嚴肅又熱烈。 傳統文藝表演
源於原始巫舞的儺舞，明清時也隨著道教一起傳入了黎族地區。儺舞主要流行於白沙、保亭、瓊中和三亞等市縣。跳儺舞時，扮演主角的是「道公」，由少則幾個人多則二三十人來配合，所有扮演者均戴上面具。「道公」請兩個人來當助手，他們身穿黑色或灰色長袍，腰束黑色帶，頭纏素布;「道公」還腰佩匕首，額上插三支雉尾，助手額頭則插一支雉尾，一人手拿彎弓，一人手持箭支;剩下的人皆扮演各種「惡鬼」，他們一律身穿黑色長袍，所戴面具尖頭大耳、青面獠牙、闊口大鼻，個個面目猙獰，陰森可怕。在擺好各種祭品後，「道公」開始作法，口唸咒語，大意為：現在的妖魔鬼怪把瘟疫病痛帶給了本村或某家，請上天速派天兵天將前來幫助驅趕鬼魔，消災除難，保護村人平安。
念完後，「道公」將筊杯扔於壇面，證實天兵天將已請到，接著「道公」抽出尖刀，二位助手張弓搭箭，高舉箭支，齊聲喝令「惡鬼」現形。此時扮演「惡鬼」的人紛紛登壇，他們高舉張開雙手，隨著鼓鈸聲前後左右跳躍，口作怪聲，而「道公」則揮舞尖刀，指天拍地，左刺右戳，用力跺腳，不停地吆喝和唸咒。經過幾個回合的搏鬥，「道公」下令天兵天將出擊，圍觀的觀眾也隨著大聲吶喊助威，「惡鬼」被逼邊跳邊退，人們步步緊逼，「惡鬼」終於被逐出了村子，「道公」隨即將祭品潑向「惡鬼」，一切妖魔鬼怪就這樣被趕走，所有扮演者所戴的面具也集中丟於村外的路邊燒掉。
黎族宗教祭祀舞蹈多與驅鬼除魔、超度亡靈有關。不論是人本身的生老病死還是居家旅行、生產勞動等都離不開宗教祭祀舞蹈。這種舞蹈一般都是在晚上進行，舞者多為宗教職業者。由於渲染的是人、鬼、神三界的關係，因而整個場面氣氛極為凝重肅穆，舞者十分虔誠投入，配上古樸的舞蹈動作、低沉的音樂和顫抖的唸經聲音，使圍觀者也彷彿跟鬼神進行了一次生與死的較量。
黎族社會在宗教信仰上基本處於原始宗教階段，這種信仰反映到舞蹈，使黎族舞蹈更具濃厚的迷信色彩和遠古巫風特點，眾多的黎族宗教祭祀舞蹈便是如此。
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