在藝術上，宋玉深受道家文學的影響。他許多辭賦從遣詞造句到謀篇佈局、從立意構思到運用寓言都深受《老子》《莊子》《列子》的濡染，特別是「恢詭譎怪」的莊子散文對宋玉影響更大。
道家對宋玉的影響
道家學派的開山祖師是老子。宋玉的辭賦創作受了老子《道德經》(即《老子》)的沾溉。宋玉描寫男女性愛，即明顯受了老子的影響。道家文學在語言運用上衝破了這一禁區，常用富有性感的語言闡述和表現玄理。《老子》讚揚嬰兒，『未知牝牡之合而全(按：一作膠，指小孩生殖器)作』(第55章)，把嬰兒的這種本能看作是天性精純的表現。他在強調以靜為本時還說過：『牝常以靜勝牡，以靜為下。』(第61章)這是用雌雄交配的例子說明以靜勝動、以柔克剛。類似語言對於言必稱禮書禮義的鄒魯之士、播紳先生來說，是絕不肯啟齒的。」１宋玉正是繼承了老子大膽地進行描寫的傳統，在《招魂》《高唐賦》《神女賦》《登徒子好色賦》《諷賦》等作品中真實自然地表現了男女。 宋玉辭賦中有些句式，明顯脫胎於《道德經》。游國恩先生說：「今按《道德經》中，大半是韻文，極似一種散文詩歌。而其中又有特別的兩章，例如第十五章云： 『豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰，儼兮其若容，渙兮若冰之將釋，．敦兮其若樸，曠兮其若谷，混兮其若濁。』又第二十一章云：『孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物２。窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信。』這些句子不但有韻，而且很像楚辭的先驅；因為它們很有『騷體』的風味。……所以我們可以說老子是南方學術的鼻祖，同時又是楚辭的禰祖。３游先生指出《道德經》具有楚騷風味，自是不刊之論。不過，值得注意的是，游先生所舉《道德經》第十五章那樣的句式，在宋玉作品中卻有，而且模仿的非常像。如宋玉《九辯》開頭在「悲哉，秋之為氣也」之後，即用了一組與《道德經》相同的帶「兮」字的比喻句來描寫蒼涼的秋景：「蕭瑟兮，草木搖落而變衰。慷栗兮，若在遠行，登山I陸水兮，送將歸。次寥兮，天高而氣清。寂寥兮，收潦而水清。……」宋玉在賦作中描寫人物形象也常用此類句式。如《高唐賦》描寫神女的形象：「其始出也，時兮若松樹；其少進也，哲兮若姣姬。……忽兮改容，偈兮若駕駟馬，建羽旗。湫兮如風，淒兮如雨。」《神女賦》中也是如此：「曄兮如華，溫乎如瑩」；「忽兮改容，婉若游龍乘雲翔」，等等[1] １。道家學派的經典《莊子》和《列子》對宋玉的影響就大了，尤其是《莊子》。
宋玉辭賦描寫刻劃人物有的明顯受了《莊子》和《列子》的影響。例如，宋玉《釣賦》、描寫的玄淵善釣：「夫玄淵釣也，以三尋之竿，八絲之綸，餌若蛆蚓，鉤如細針，以出三尺之魚於數仞之水中，豈可謂無術乎?夫玄淵，芳水餌，掛繳鉤，其意不可得，退而牽行，下觸清泥，上則波揚。玄淵因水勢而施之，頡之頏之，委縱收斂，與魚沉浮。及其解弛，因而獲之。」很容易使人想起《列子·湯問》描寫的詹何善釣：「詹何以獨繭絲為綸，芒針為鉤，荊條為竿，剖粒為餌，引盈車之魚於百仞之淵，汩流之中，綸不絕，鉤不伸，竿不撓。」兩者的相似，是顯而易見的。《列子》過去被定為偽作。現有可靠的材料證明，並非如此，大概是戰國中期偏晚的著作２。如此，則宋玉《釣賦》受了《列子》的啟發與影響，可以斷定。另外，宋玉《釣賦》描寫的玄淵善釣，還會使人想起《莊子．外物》中描寫的任公子之釣：「任公子為大鉤巨緇，五十牿以為餌，蹲乎會稽，投竿東海，旦旦而釣，期年不得魚。已而大魚食之，牽巨鉤，銘沒而下騖，揚而奮髫，白波若山，海水震盪，聲侔鬼神，憚赫千里。任公子得若魚，離而臘之，自製河以東，蒼梧以北，莫不厭若魚者。已而後世輇才諷說之徒，皆驚而相告也。」任公子毫不著意，反而釣得大魚，這和玄淵「因水勢而施之，頡之頏之，委縱收斂，與魚沉浮。及其解弛，因而獲之」的神乎其神的釣魚技藝多麼相似啊! 宋玉辭賦的謀篇佈局有的也明顯受了《莊子》和《列子》的影響。 清浦銑《復小齋賦話》卷下云：「宋玉《釣賦》，可為諷諫法，當與莊子《說劍》篇參看。」宋玉《釣賦》將釣分為「玄妣釣」、「堯舜禹湯之釣」、「大王之釣」三種。《莊子·說劍篇》嘗雲劍有三，有「庶民之劍」，有「諸侯之劍」，有「大王之劍」。因此，宋玉賦這種寫法實乃《莊子·說劍篇》的翻版。請看《莊子·說劍篇》的有關描寫：文字略 考古發現的宋玉《御賦》亦云「御有三」，有「鉗且、大丙之御」、「王良、造父之御」、「今人之御」，將御照樣分為三種。《釣賦》、《御賦》與《說劍》在結構層次、謀篇佈局上的相似，表明道家文學對宋玉的滋潤是很深的。楚文化專家張正明先生甚至認為《說劍》實際上是一篇散體賦，其作者或許就是宋玉[2] １。這也是富於啟發性的觀點，因為《莊子·說劍》與宋玉賦在藝術風格上的確非常相似。 我們再看宋玉的《風賦》：文字略。 元代郭翼《雪履齋筆記》云：「古來繪風手，莫如宋玉雌雄之論。」宋玉《風賦》確是一篇描寫風的名賦，而在宋玉之前，莊子也對風有過精彩的描繪。這就是《莊子·齊物論》中所寫的著名的「天籟」和「地籟」：文字略 從骨子裡看，宋玉《風賦》將風分為「雄風」與「雌風」，實脫胎於《莊子·齊物論》將風分為「天籟」和「地籟」。但莊子所描寫的「天籟」與「地籟」與宋玉所描寫的「雄風」與「雌風」，在藝術上卻各有千秋。這主要是因為宋玉借鑒了莊子的寫法，又注意了翻新出奇。 另外，清代南宮邢氏珍藏本《宋玉集》卷下「對問類」有宋玉《對或人問》一篇，內容文字略。 據此書書末所附《采輯古書考》雲，此文系錄自「劉向《新序》卷五」，今傳本西漢劉向所著《新序·雜事第五》正好有此段文字。這是一篇記錄宋玉軼事的作品，嚴格說來，不能算是宋玉的作品。不過，從《文選》卷四五所載宋玉《對楚王問》，其類似文字亦見於劉向《新序·雜事第一》來看，又未嘗不可以作宋玉作品看待，至少其中宋玉所說的話是可以當宋玉作品看待的。文章通過玄媛處「桂林之中」和處「枳棘之中」兩種絕然不同處境的對比描寫，表現了自己「處勢不便」、懷才不遇的牢騷與憤懣。文章構思明顯脫胎於《莊子·山木》中的莊子對魏王問 ：文字略。 將宋玉的對或人問和莊子的對魏王問一對照，佈局謀篇、遣詞造句都非常相似，不過宋玉立意要含蓄些。 宋玉有的作品甚至從立意謀篇到寓言故事都脫胎於《莊子》。例如《對楚王問》。楚襄王問宋玉說：「先生其有遺行與?何士民眾庶不譽之甚也?」宋玉回答說：「唯，然，有之。願大王寬其罪，使得畢其辭。」他先說了在楚國首都郢都一次音樂演出的情況： 客有歌於郢中者，其始曰《下裡》《巴人》，國中屬而和者數千人；其為《陽阿》《薤露》，國中屬而和者數百人；其為《陽春》《白雪》，國中屬而和者，不過數十人；引商刻羽，雜以流徵，國中屬而和者，不過數人而已。是其曲彌高，其和彌寡。 這裡將欣賞音樂的人分為幾個層次，似乎是《老子》第四十一章： 上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之，不笑，不足以為道。故建言有之：明道若昧……太白若辱，廣德若不足…… 的形象表現。張松輝博士認為宋玉「客有歌於郢中者」云云這則故事，其思想內容脫胎於《莊子·天地》所云：「大聲不入於裡耳，《折揚》《皇苓》，則嗑然而笑。是故高言不止於眾人之心，至言不出，俗言勝也。」宋玉不過給予了潤色加工而已[3-4] １。而接著的寓言故事： 故鳥有鳳而魚有鯤。鳳凰上擊九千里，絕雲霓，負蒼天，翱翔乎杳冥之上。夫蕃籬之鸚，豈能與之料天地之高哉?鯤魚朝發崑崙之墟，暴髫於碣石，暮宿於孟諸。夫尺澤之鯢，豈能與之量江海之大哉! 分明是《莊子·逍遙游》中的鯤鵬與斥鷯寓言故事的改寫。但莊子運用這個寓言是說明大到鯤鵬，小到斥茲，都是「有待」的，都並不逍遙，只有「乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮者」，才是「無待」的，才是逍遙的。所以他說：「至人無己，神人無功，聖人無名。」而宋玉在《對楚王問》中引用這個寓言，則是說自己是魚中的鯤，鳥中的鵬，世俗之民則是蕃籬之鸚、尺澤之鯢，自己和世俗之民本來就不是一個層次上的人，因而不可能被世俗之民理解。 戰國時代流行一種語言遊戲，即「大言」與「小言」。《莊子》和《列子》中即頗多「大言」與「小言」。宋玉也創作了《大言賦》與《小言賦》，描寫了楚襄王令景差、唐勒、宋玉比說「大言」與「小言」的情況，其中所言許多即化用《老子》《莊子》與《列子》中的語句。如《小言賦》中，唐勒所言：「析飛糠以為輿，剖秕糟以為舟，泛然投乎杯水中，淡若巨海之洪流」，即脫胎於《莊子·逍遙游》：「覆杯水於坳堂之上，則芥為之舟。」宋玉所言： 無內之中，微物潛生。比之無象，言之無名。濛濛滅景，昧昧遺形。超於大虛之域，出於未兆之庭。纖於毳末之微蔑，陋於茸毛之方生。視之則眇眇，望之則冥冥。離朱為之歎悶，神明不能察其情琶二子之言，磊磊皆不小，何如此之為精? 這樣充滿東方神秘主義的精彩描寫，亦是道家的筆調。猶《列子》所言：「江浦之間生麼蟲，……離朱子羽方拭皆揚眉而望之，勿見其形。」亦猶《老子》第十四章所言：「視之不見，名日夷；聽之不聞，名日希；搏之不得，名日微，此三者不可致詰……繩繩不可名，復歸於無物，是謂無狀之狀、無物之象。」和第二十一章所言：「道之為物，惟倪惟惚，倪兮惚兮，其中有物；惚兮倪兮，其中有象；窈兮冥兮，其中有精。」以及第四十三章所言：「無有入無間